Pengajian Ahmadiyah di Bandung

Pengajian Ahmadiyah di Rumah Pak Mansur Ahmad, Jl. Kiputih No. 35 Bandung (depan Hotel Bumi Sangkuring), Sabtu, 22 Agustus 2015.

Muslim figure says Ahmadiyah a form of Islam

The Jakarta Post, Jakarta | National | Wed, April 25 2012, 7:59 AM

A leader of the country’s second-largest Muslim organization says the Ahmadiyah sect are members of Islamic society despite some of their beliefs differing from more mainstream forms of the religion.

Muhammadiyah secretary Abdul Muti said that acknowledgment was based solely on the will to maintain good relationships with Ahmadi counterparts.

“Muhammadiyah acknowledges Muhammad as the final prophet, which is rather different to them. But that doesn’t change our will to maintain good relationships and improve future cooperation with them,” he told The Jakarta Post on Tuesday.

He said Muhammadiyah would stand against any attempt to attack Ahmadi followers after savage displays of violence by a minority of hard-liners in the past five years.

“The government should take this matter seriously. Those who have attacked Ahmadi followers and their assets should be firmly punished,” he said.

Separately, Muhammadiyah chairman Din Syamsuddin said that Muhammadiyah has never called for the disbandment of Ahmadiyah, despite the group often declaring that the religious sect was heretical.

“We have been telling our followers to disregard anyone who believes that there was another prophet after Muhammad. However, we are against anyone who physically attacks Ahmadi followers,” he said.

The two largest Muslim organizations in Indonesia, the Nahdlatul Ulama and the Muhammadiyah say the disagreement with the Ahmadiyah view on the role of Mirza Ghulam Ahmad should not be displayed through violence. (asa/dic)

- See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2012/04/25/muslim-figure-says-ahmadiyah-still-part-islam.html#sthash.lG6az3za.dpuf

The Jakarta Post, Jakarta | National | Wed, April 25 2012, 7:59 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2012/04/25/muslim-figure-says-ahmadiyah-still-part-islam.html#sthash.lG6az3za.dpuf

The Jakarta Post, Jakarta | National | Wed, April 25 2012, 7:59 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2012/04/25/muslim-figure-says-ahmadiyah-still-part-islam.html#sthash.lG6az3za.dpuf

Ahmad Najib Burhani: “Peran Kerajaan Saudi dalam Kekerasan Keagamaan Bersifat Tak Langsung”

Posted by: Madina  in Wawancara July 22, 2015 7,941 Views

Belum lama ini Wikileaks membocorkan 600 ribu dokumen rahasia yang dikirimkan Kerajaan Arab Saudi ke Kedutaan Besar Saudi di seluruh negara, termasuk di Indonesia. Khusus mengenai Indonesia, ditemukan dua surat yang menunjukkan peran Saudi dalam menekan Ahmadiyah. (baca: Wikileaks Ungkapkan Bukti Saudi Menekan Pemerintah dan MUI untuk Menghabisi Ahmadiyah)

Temuan ini menimbulkan dugaan bahwa berbagai bentuk konflik keagamaan dan penindasan terhadap hak beragama yang banyak berlangsung di Indonesia dalam dekade terakhir ini turut dipengaruhi oleh Arab Saudi. Ada dugaan bahwa pemerintah Saudi secara berkelanjutan berusaha mempengaruhi paham keagamaan di Indonesia sehingga lebih mendekati corak yang tidak menghargai keberagaman dan tak terbuka sebagaimana tertanam kuat di Saudi.

Untuk membahas intervensi Saudi, redaksi madinaonline.id secara khusus mewawancarai peneliti Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia (LIPI) Ahmad Najib Burhani, yang menulis disertasi When Muslims are not Muslims: The Ahmadiyya Community and the Discourse on Heresy in Indonesia.

Penerima penghargaan The Professor Charles Wendell Memorial Award 2012-2013 dari Universitas California Santa Barbara (UCSB) itu mengakui adanya intervensi politik, ideologi, dan kebudayaan Saudi ke Indonesia. Menurutnya, Kerajaan Saudi memang tidak terlibat langsung dalam aksi kekerasan keagamaan di Indonesia, namun di sisi lain, Saudi aktif mendorong penyebaran gagasan-gagasan yang akan mempengaruhi wacana keagamaan sehingga masyarakat sendiri yang bergerak atau ‘terbakar’ untuk melakukan kekerasan.

Berikut petikan lengkap wawancara Redaksi Madina Online Irwan Amrizal dengan peneliti yang menekuni kajian tentang kelompok minoritas, seperti Ahmadiyah, Baha’i, Isma’ili, Druze, dan Yazidi itu via telepon (14/7).

Apa komentar anda tentang terungkapnya surat dari Kerajaan Arab Saudi ke Pemerintah RI dan Majelis Ulama Indonesia (MUI) untuk mengawasi laju perkembangan Ahmadiyah di Indonesia? Surat itu dikirim oleh Pangeran Naif dan Raja Saudi Abdullah bin Abdul Aziz pada 2012…

Intervensi Kerajaan Arab Saudi itu sudah dilakukan sejak tahun 1980-an ketika MUI mengeluarkan fatwa tentang Ahmadiyah. Waktu itu ada surat dari Saudi kepada Kementerian Agama RI untuk membatasi gerak jemaat Ahmadiyah di Indonesia, termasuk juga Syiah.

Saya tidak tahu apakah surat itu sangat rahasia atau tidak. Tapi kita mengetahui banyak kasus di mana Kerajaan Saudi mengintervensi negara-negara lain untuk menekan kelompok-kelompok saingan Saudi seperti Syiah dan Ahmadiyah di berbagai negara tersebut.

Apa motivasi Kerajaan Saudi melakukan intervensi itu? 

 Secara ideologi, hal itu bagian dari dominasi Saudi di dunia Islam. Saudi merasa dirinya otoritas yang tertinggi ketika berbicara tentang Islam. Kita tahu secara politis, Saudi yang berpaham Wahabi bersaing dengan Syiah dalam berebut dominasi di dunia Islam. Dalam konteks regional, Saudi sudah lama bersaing dengan Iran untuk memperebutkan posisi nomor satu di kawasan Timur-Tengah. Karena itu isu ‘Syiah dan Ahmadiyah bukan Islam’ itu digunakan untuk memperkuat dominasi Saudi.

Dalam konteks Ahmadiyah, mereka memang menentang ortodoksi keislaman yang dibangun Saudi. Karena itu, wajar bila Saudi khawatir bila ideologi-ideologi penentang Wahabisme itu bisa berkembang di dunia Islam.

Selain berkirim surat ke pemerintah negara lain, adakah model lain intervensi mereka?

Strateginya bermacam-macam. Kalau secara politis, ada intervensi. Kalau yang secara umum dan terbuka itu, misalnya, pemberian penghargaan terhadap tokoh yang dinilai dekat dengan Wahabisme. Di antaranya Pemerintah Saudi memberikan penghargaan kepada M. Natsir (Mantan Perdana Menteri Indonesia; red) bersama Abul A’la Maududi dan Syekh Nadwi dari Pakistan sebagai ‘pemimpin Islam’ pada akhir 1960-an.

Untuk akar rumput, strategi yang paling mudah adalah membangkitkan sense of identity, penentangan terhadap yang lain, dan dengan cara mengkafirkan. Pemikiran ideologis kan rumit dan itu bukan kelasnya untuk akar rumput. Di akar rumput cukup melakukan kampanye negatif dengan mengidentifikasi ‘siapa bagian dari saya, maka dia Islam, dan yang bukan bagian dari saya, maka dia kafir.’

Strateginya ada beberapa level. Secara politik, Saudi melakukannya dengan intervensi terhadap satu pemerintah, mengirim surat ke satu kementerian tertentu, atau melalui pendidikan, dan memberikan penghargaan. Untuk masyarakatnya masuk melalui media, selebaran, dan menggulirkan isu-isu tertentu.

Jadi, ada berbagai macam strategi yang dilakukan pemerintahan Saudi merebut dominasi secara ideologis dan politis di dalam dunia Islam.

Jadi, jika belakangan ini gencar kampanye yang menyebutkan bahwa Syiah dan Ahmadiyah bukan lagi bagian dari komunitas Muslim itu adalah strategi Saudi untuk mendominasi dunia Islam?

Iya, itu bagian dari dominasi dan hegemoni secara ideologis dan politis Saudi di dunia Islam.

Selain terlibat dalam kampanye ‘Syiah dan Ahmadiyah bukan bagian dari Islam,’ apakah pemerintah Saudi juga terlibat dalam aksi kekerasan bermotif agama yang dalam beberapa tahun terakhir marak terjadi kepada dua kelompok itu?

Kalau dalam aksi kekerasan, saya kira, Saudi tidak terlibat secara langsung. Sebab dalam diplomasi politik mereka harus berhati-hati. Misalnya, dalam proses penggodokan undang-undang, Saudi dan juga negara-negara asing lainnya tidak mau melakukan intervensi secara terang-terangan. Mereka cukup membiarkan proses itu dilakukan oleh orang-orang Indonesia sendiri. Mereka hanya mempengaruhi melalui diskusi dan penyebaran wacana.

Nah, dalam konteks politik luar negeri, negara-negara asing termasuk Saudi pasti tidak terlibat langsung dalam konflik yang berujung pada kekerasan. Yang bisa mereka lakukan adalah melalui penyebaran buku, mempengaruhi wacana, pendidikan, dan sebagainya. Selanjutnya, mereka membiarkan masyarakat sendiri yang bergerak atau ‘terbakar.’ Dengan cara begitu, negara yang terlibat dalam peristiwa konflik kekerasan tidak bisa dituduh secara langsung dan ‘cuci tangan.’

Jadi, kita tidak bisa sembarangan menuduh Saudi atau negara manapun terlibat langsung dalam kerusuhan yang terjadi di Indonesia. Karena tidak ada aktor dari pihak mereka yang terlibat di situ. Yang bisa kita lihat hanya ada jaringan ideologi, network politik, dan lain-lain.

Jadi, keterlibatan Saudi dalam kerusuhan berbasis agama itu secara tidak langsung, ya? 

Keterlibatan Saudi itu dapat disebut hanya pada pembentukan wacana dan doktrin yang kemudian mempengaruhi sikap dan pandangan masyarakat. Strategi ini juga dilakukan oleh MUI terkait Ahmadiyah. MUI berkilah bahwa mereka tidak terlibat langsung dalam aksi kekerasan terhadap Ahmadiyah. Tapi fatwa mereka sering menjadi alat untuk membakar masyarakat.

Begitu juga Pemerintah Saudi tidak terlibat langsung dalam kekerasan agama di Indonesia. Saudi cukup menyebarkan pandangan Wahabisme yang menolak mazhab yang berbeda dan hanya berteman dengan mereka yang punya pandangan sama dengan mereka. Dalam doktrin Wahabisme istilah ini disebut sekutu (wala) dan lawan (bara). Doktrin inilah yang mempengaruhi masyarakat dan membuat mereka antipati terhadap keberagaman.

Dalam data yang dibocorkan Wikileaks disebutkan, selain melakukan diplomasi politik untuk menghentikan laju Ahmadiyah di Indonesia, Saudi juga mengelontorkan dana besar ke berbagai pihak di Indonesia seperti MUI. Bahkan mereka berusaha menyuap media terkemuka di Indonesia. Komentar anda?

Mereka menggelontarkan dana itu betul. Pemerintah Saudi itu menggelontorkan dana untuk pembangunan masjid-masjid dan pembentukan yayasan-yayasan pendidikan. Nah, kemudian mereka menetapkan persyaratan yang ketat agar dana besar itu bisa dicairkan.

Dalam konteks masjid, misalnya, nama-nama khatib dan materi khutbah Jumat dan pengajian mingguan harus sesuai dengan doktrin Wahabi. Begitu juga dengan yayasan pendidikan. Yang diajarkan kepada para murid haruslah buku-buku yang berisi doktrin-doktrin Wahabi. Jadi, penggelontoran dana itu bukan untuk aksi kekerasan. Strategi mereka untuk menyebarkan pandangan Wahabi dan bukan aksi kekerasan yang bersifat langsung.

Saya tidak punya data yang mengungkap bahwa dana itu digunakan untuk aksi kekerasan yang bersifat langsung. Tapi saya punya banyak data yang menyatakan bahwa dana itu digunakan untuk penyebaran pandangan Wahabisme melalui kamuflase pembangunan masjid, selebaran, pendidikan, dan lain sebagainya.

Ada yang berpandangan bahwa kekerasan bermotif agama sejak 2005 hingga kini dan terjadi di banyak tempat rasanya tak mungkin terjadi tanpa sokongan dana dari kalangan tertentu. Komentar anda?

Kalau aksi kekerasan bermotif agama yang marak terjadi di Indonesia itu dipandang terjadi hanya karena keterlibatan pihak asing, sepertinya kita sedang mencoba cuci tangan dari kedaulatan negara. Seolah-olah negara kita itu tidak memiliki kekuatan sama sekali di hadapan kekuatan asing itu sehingga bisa begitu mudah dipengaruhi.

Jadi, pengaruh asing seakan-akan kita besar-besarkan sendiri dari kemampuan mereka yang sebenarnya. Memang pihak asing memberikan pengaruh, tapi pengaruh itu tidak akan berfungsi bila seumpamanya negara kita berdaulat dan mampu menangani permasalahan keagamaan. Meskipun kita saat ini hidup di era globalisasi, tapi kita masih mempunyai kedaulatan.

Jadi tidak semata-mata pengaruh dari luar itu begitu berkuasa sehingga kita tidak bisa berbuat apa-apa. Dengan demikian, ada faktor lain yang memungkinkan mengapa kekerasan agama itu massif terjadi, yaitu kesempatan aktor lokal untuk mengekspresikan pandangannya.

Beberapa saat lalu saya mewawancarai Jubir Ahmadiyah (baca: Jubir Ahmadiyah: Mungkin Arab Saudi Ingin Jadi pemimpin Dunia Islam dengan Kucurkan Dana Besar). Dia mengatakan, ada kelompok di Cianjur yang dulu sangat aktif menekan Ahmadiyah namun belakangan melempem. Menurutnya, kelompok Gerakan Reformis Islam (Garis) ini melempen karena sudah kehilangan sumber dananya yang diyakini berasal dari Saudi. Komentar anda?

Sebetulnya sumber dana Garis itu dari aktor lokal. Ada pengusaha lokal yang mendukung aksi-aksi Garis. Perlu juga diingat, Chep Hernawan (Ketua Umum Garis yang juga pemimpin ISIS Indonesia, red) itu juga adalah orang kaya. Nah, apakah menurunnya aksi Garis disebabkan karena menurunnya pendanaan itu perlu dipelajari lebih jauh.

Sebagai contoh LPPI (Lembaga Pengkajian dan Penelitian Islam, red) yang dipimpin Amin Jamaluddin yang kantornya di Manggarai, Jakarta. Selama ini Amin dikenal sebagai tokoh anti aliran sesat oleh kelompok-kelompok garis keras. Berdasarkan wawancara saya dengannya, ia memang menerima bantuan Pemerintah Saudi dalam bentuk, misalnya, dihajikan beberapa kali. Kemudian pesantrennya mendapat bantuan dari Pemerintah Saudi. Jadi, pola bantuan dananya seperti itu.

Kalau kita melihat beberapa pesantren salafi yang mendapat bantuan dari Pemerintah Saudi itu sebenarnya bukan pesantren yang kaya. Misalnya, Pesantren Ihya’ al-Sunah di Yogyakarta. Luas tanahnya hanya 300 meter persegi dengan jumlah santri yang cukup banyak. Jika melihat kamar santrinya, kita akan melihat santri itu tidur berdesak-desakan dalam satu kamar. Jadi, banyak pesantren-pesantren salafi yang berafiliasi dengan Wahabi itu sederhana, bahkan cenderung miskin.

Kalau aksi kekerasan dan penyebaran paham Wahabi semua tergantung pada dana Saudi itu bagi saya tidak masuk akal. Saudi menanamkan pandangan Wahabinya, iya, tapi kalau mengucurkan dana besar, saya tidak menemukan buktinya di lapangan.

Di Yaman, ada Syekh Muqbil yang menjadi corong Wahabisme di negara itu. Tapi kalau lihat pesantrennya tampak seperti pesantren miskin. Tidak sebanding dengan sekolah-sekolah modern yang ada di Indonesia seperti sekolah Muhammadiyah.

Jadi, bantuan dana dari Pemerintah Saudi ke pesantren, masjid atau yayasan pendidikan itu tidak dalam jumlah besar, ya?

Beberapa pesantren yang berafiliasi dengan Wahabisme itu bukan pesantren yang kaya. Kehidupan yang mereka jalani itu bukan kehidupan yang mewah. Rata-rata pesantrennya sederhana. Tidak sebanding dengan lembaga pendidikan yang dimiliki Muhammadiyah atau NU. Tapi militansi mereka cukup tinggi. Jika mereka dimanjakan dengan kucuran dana yang besar, saya melihat kehidupan mereka tidak cocok dengan asumsi itu.

Apakah itu karena Pemeritah Saudi cukup selektif ketika ingin menggelontorkan dana?

Yang jelas, mereka menetapkan sejumlah persyaratan ketika ingin mengucurkan dana. Dulu waktu kuliah saya pernah bekerjasama dengan salah satu yayasan yang berafiliasi dengan Wahabi untuk mengadakan lomba resensi buku. Kontrol dari Pemerintah Saudi melalui petinggi yayasan itu cukup ketat.

Pertama, mereka yang menentukan buku apa saja yang bisa diresensi. Kedua, lembaga apa saja yang harus dilibatkan dalam kegiatan ini. Mulai dari LIPIA (Lembaga Ilmu Pengetahuan Islam dan Arab; red) dan lembaga lain yang punya kaitan dengan Saudi. Ketiga, penjuriannya harus mereka yang melakukan. Keempat, kriteria penilaian juga dari mereka, dan seterusnya.

Pola ini juga mereka berlakukan ketika ingin menggelontorkan dana ke masjid. Syaratnya, di masjid itu harus diajarkan kitab-kitab yang ditulis Muhammad ibn Abdul Wahab (pendiri Wahabisme; red). Termasuk buku-bukunya Ibn Taimiyah dan muridnya, Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Kedua, yang mengisi takmir masjidnya harus mendapat persetujuan dari perantara Pemerintah Saudi itu. Selain itu, ada delapan persyaratan lainnya.

Jadi, penggelontoran dana yang dilakukan Pemerintah Saudi polanya seperti itu. Saya belum menemukan data bahwa penggelontoran dana itu untuk aksi kekerasan secara langsung.

Kesan bahwa lembaga yang dibiayai Pemerintah Saudi mendapat kemewahan itu tidak tepat ya?

Yang saya pahami, hal itu karena di luar prinsip mereka. Misalnya, Syekh Muqbil itu mengkritik keras gaya hidup elite Saudi yang hedonis, tapi dia tetap berkolaborasi dengan mereka. Kehidupan Syekh Muqbil sendiri sangat sederhana. Gaya hidupnya kontras dengan gaya hidup elite Saudi sendiri.

Syekh Muqbil mungkin tidak tahu bahwa Pemerintah Saudi memanfaatkannya. Atau mungkin juga dia tahu. Di sisi lain, dia sadar bahwa elite-elite Saudi itu bukanlah Muslim yang ideal dalam pandangannya. Tapi mungkin dia tidak bisa berbuat apa-apa dan mau tidak mau tetap berkolaborasi dengan mereka.

Apa rekomendasi anda untuk Pemerintah RI terkait data yang dibocorkan Wikileaks itu?

Untuk Pemerintah RI, saya kira, sudah jelas bahwa, pertama, kita punya kewibawaan dan kedaulatan. Kalau seumpamanya kita menegakkan kedaulatan dan tidak terpengaruh oleh kekuatan asing, maka tentu saja intervensi negara lain itu tidak bisa berlaku. Kedua, ada political will dari pemerintah untuk menegakkan keindonesiaan kita yang damai.

Selama pemerintah, baik pusat maupun daerah,ada political will untuk menegakkan keindonesiaan kita yang damai, maka persoalaan keagamaan bisa diatasi dengan baik.

Rekomendasi anda untuk MUI?

Selama ini di tubuh MUI memang terjadi perdebatan, apakah MUI itu mengikuti OKI (Organisasi Konferensi Islam; red), Rabithah Islamiyah, atau organisasi keislaman lintas negara yang lain. Sebagian orang di MUI itu mengatakan bahwa MUI itu bagian dari OKI dan Rabitah.Sementara anggota MUI yang lain mengatakan bahwa MUI itu memiliki kesejajaran dengan anggota OKI yang lain. Dengan begitu fatwa OKI itu tidak mengikat umat Islam di Indonesia.

Saya kira, jika ulama-ulama Indonesia mau menegaskan bahwa mereka juga punya otoritas yang sama dengan ulama-ulama lain yang ada di OKI, maka MUI dan umat Islam Indonesia tidak bisa didikte begitu saja oleh mereka.

Jadi, yang perlu dilakukan MUI adalah memperkuat independensinya dari pengaruh fatwa dari luar Indonesia. Kalaupun mengikuti fatwa itu harus disesuaikan dulu dengan konteks keindonesiaan. Bukan mengadopsi fatwa itu secara mentah-mentah. Seperti fatwa MUI tentang Syiah dan Ahmadiyah itu pengaruh dari fatwa dari OKI.[]

http://www.madinaonline.id/sosok/wawancara/ahmad-najib-burhani-peran-kerajaan-saudi-dalam-kekerasan-keagamaan-bersifat-tak-langsung/

Wikileaks Ungkapkan Bukti Saudi Menekan pemerintah dan MUI untuk menghabisi Ahmadiyah

Oleh Ade Armando*

Dugaan bahwa pemerintah Arab Saudi terlibat dalam beragam bentuk penindasan berbasis agama di Indonesia mendapat dukungan bukti baru. Wikileaks baru saja mempublikasikan bocoran komunikasi rahasia Kerajaan Arab saudi yang menunjukkan bahwa pemerintah Saudi  menekan pemerintah Indonesia dan Majelis Ulama Indonesia (MUI) untuk menghabisi Ahmadiyah. Pemerintah Saudi bahkan juga menyuap media di Indonesia untuk mencapai tujuan itu.

Informasi rahasia ini terungkap saat Wikileaks pekan lalu mempublikasikan lebih dari 600 ribu dokumen rahasia surat elektonik atau telegram pemerintah Saudi di seluruh dunia.

Organisasi rahasia yang dipimpin Julian Assange ini memang secara rutin membocorkan informasi-informasi rahasia yang berhasil mereka sadap untuk membongkar kejahatan pemerintah maupun perusahaan raksasa di berbagai negara.

Kali ini yang mereka ungkapkan adalah korespondensi rahasia antara berbagai kedutaan besar Saudi di seluruh dunia dengan Kementerian Luar Negeri  dan istana Saudi.

Khusus mengenai Indonesia, ditemukan dua surat yang menunjukkan peran Saudi dalam menekan Ahmadiyah.

Surat pertama pada 14 Maret 2012 dibuat oleh almarhum Pangeran Naif bin Abdil Aziz sebagai respons terhadap sejumlah surat dan laporan yang diterimanya dari Pimpinan Mahkamah Kerajaan, Menteri Luar Negeri dan Kedutaan Besar Saudi di Jakarta terkait dengan kegiatan Ahmadiyah di Indonesia.

Di dalam surat itu terbaca rencana kerjasama Majelis Tinggi Urusan Agama Kerajaan Saudi dengan Kementerian Luar Negeri, Kementerian Agama dan Majelis Ulama Indonesia untuk menghentikan penyebaran Ahmadiyah di Indonesia.

Dalam surat itu juga terbaca pernyataan bahwa “Kedutaan Besar Saudi di Jakarta harus menjelaskan bahaya Ahmadiyah pada pemerintah Indonesia”.

Pada 23 April 2012, hanay satu bulan setelah surat Pangeran naïf itu, terjadi serangan brutal gerombolan warga terhadap sebuah masjid Ahmadiyah di desa Cipakat, Singaparna, Jawa Barat. Serangan itu dilakukan setidaknya 80 pria yang membawa simbol Islam.

Surat kedua datang dari Raja Saudi Abdullah bin Abdulaziz Al Saud tertanggal 15 Mei 2012 yang merupakan kelanjutan surat Pangeran Naïf.

Dalam surat kedua ini, terbaca instruksi Raja Abdullah agar Pangeran Naif melakukan hal-hal yang diperlukan terkait keberadaan Ahmadiyah di Indonesia, antara lain:

Pertama,  Kedutaan Besar Kerajaan Saudi di Jakarta diminta terus memonitor perkembangan Ahmadiyah di Indonesia.

Kedua, Kementerian Luar Negeri Saudi diminta menasehati organisasi Islam Internasional (mungkin maksudnya Organisasi Konferensi/Kerjasama Islam) untuk mengeluarkan pernyataan yang menjelaskan sikap mereka tentang keberadaan komunitas Ahmadiyah di Indonesia.

Ketiga, Kementerian Agama Saudi meminta dukungan para ulama.

Keempat, meminta Rabtihah al-Alam Islami (Liga Dunia Muslim berbasis Mekkah) untuk memperingatkan bahaya Ahmadiyah dan ideologi mereka, seraya menghindari tindak kekerasan terhadap anggotanya.

Kelima, Kedutaan Besar Saudi melanjutkan dukungan pada MUI untuk menjalankan Dakwah Islam dalam rangka menghadapi komunitas Ahmadiyah.

Keenam, Kedutaan Besar Saudi menyampaikan pada pemerintah Indonesia tentang sikap Saudi terhadap Ahmadiyah.

Ketika korespondensi dilakukan, Pangeran Naif berposisi sebagai Wakil Perdana Menteri dan Ketua Majelis Agung Urusan Agama. Ia meninggal pada Juni 2012. Raja Abdullah sendiri meninggal pada Januari 2015, pada usia 90 tahun.

Setelah Raja Abdullah wafat, saudaranya Salman bin Abdulaziz menjadi Raja Saudi. Pada April 2015, Raja Salman menunjuk Muhammad bin Nayef, yang adalah putra Pangrean Naif, untuk menjadi Putra Mahkota Kerajaan yang menjadikan dirinya sebagai kandidat utama pengganti Raja Salman di kemudian hari.

Bocornya kedua surat rahasia ini menunjukkan bahwa kecurigaan bahwa pemerintah Saudi terlibat dalam upaya penyingkiran Ahmadiyah dari Indonesia dalam satu dekade terakhir ini tidaklah mengada-ada. Kendatipun kedua surat tersebut merujuk pada korespondensi 2012, namun ini tak berarti upaya serupa tak dilakukan pemerintah Saudi di tahun-tahun sebelumnya.

Serangan terhadap Ahmadiyah memang terus meningkat dan nyata-nyata didukung oleh MUI dan pejabat pemerintah di masa pra Jokowi. Menteri Agama Suryadharma Ali yang kini tersangkut kasus korupsi di masa menjabat pernah menyatakan bahwa Ahmadiyah harus dibubarkan agar masalah tidak berlarut-larut. Sampai saat ini ratusan jemaat Ahmadiyah masih hidup menderita di kamp Transito, Mataram, Nusa Tenggara Barat, setelah perkampungan mereka diluluhlantakkan kaum ekstremis. Pada Februari 2011,  tiga jemaat Ahmadiyah dibantai di Cikeusik, Pandeglang. Bahkan saat ini, masjid Ahmadiyah di Jakarta disegel atas perintah pemerintah daerah.

Pemerintah Saudi juga dikenal sangat murah hati menyalurkan uang untuk mempengaruhi kelompok-kelompok strategis. Kedutaan Saudi diketahui membiayai renovasi masjid Universitas Indonesia di Salemba, Jakarta sehingga nampak megah. Namun di sisi lain, kerajaan Saudi mensyaratkan agar setiap penceramah yang akan tampil bicara di masjid tersebut – termasuk dalam Shalat Jumat – harus memperoleh persetujuan Kedutaan Saudi terlebih dahulu. Untuk kemurahan hati itu, Raja Abdullah almarhum memperoleh gelar Doktor Honoris Causa dari Universitas Indonesia.

Dalam surat yang dibocorkan Wikileaks itu  juga terungkap bahwa Kerajaan Saudi mengucurkan dana ke berbagai suratkabar dan majalah Indonesia, dengan kisaran 3.000 dolar AS sampai 10.000 dolar AS per media. Bahkan ada kalimat yang menunjukkan bahwa Kementerian Komunikasi dan Kebudayaan Saudi berusaha menyuap Kompas dan Jakarta Post dengan cara berlangganan secara massif kedua suratkabar tersebut.

Bila apa yang dibocorkan ini benar, peran pemerintah Saudi terhadap kondisi agama di Indonesia ini tentu memalukan. Apalagi bila terbukti Saudi memang menyuap MUI, UI dan media massa.  Karena itu, masyarakat Indonesia nampaknya harus ekstra hati-hati dengan Kerajaan yang sering mengklaim diri sebagai Penjaga Islam ini.

(sumber: www.rabwah.net)

*Ade Armando adalah Pemimpin Redaksi Madina Online dan Dosen Komunikasi FISIP Universitas Indonesia

http://www.madinaonline.id/s5-review/wikileaks-ungkapkan-bukti-saudi-menekan-pemerintah-dan-mui-untuk-menghabisi-ahmadiyah/

Undoing Yudhoyono’s Sectarian Legacy

By Andreas Harsono – 13 May 2014

Indonesian President Susilo Bambang Yudhoyono’s legacy of worsening religious intolerance and related violence will be one of the biggest challenges his successor will face. Indonesia holds presidential elections on July 9.

While Yudhoyono likes to speak about Indonesia’s “religious harmony,” over the past 10 years the country’s religious minorities, including Christians, Shia, Ahmadiyah and some indigenous faiths, have become increasingly besieged by often violent Sunni Islamist militants. Yudhoyono’s response to that intolerance has been empty rhetoric and turning a blind eye to elements of his government passively or actively complicit in abuses of the rights of religious minorities.

Islamist militants have grown accustomed to attacking minorities with impunity. In certain cases, in which the security forces and prosecutors have actually intervened in such incidents, the result has frequently been the prosecution and imprisonment of representatives of the victimized minorities—not the perpetrators, with charges of “blasphemy” or “creating unrest.”

Escalation in reported cases of religious violence against minorities in Indonesia

YEAR	CASES
2007	91
2008	257
2009	181
2010	216
2011	242
2012	264
2013	220

Source: Setara Institute http://database.setara-institute.org/peristiwa.html

The roots of the escalation in religious intolerance and related violence began in2005 when Yudhoyono opened the Indonesian Ulama Council congress, the umbrella organization of many Muslim groups, by announcing his intention to “take strict measures against deviant beliefs.” In March 2006 Yudhoyono’s cabinet produced a decree dedicated to “Religious Harmony, Empowering Religious Harmony Forums, and Constructing Houses of Worship.”

The decree requires Indonesia’s 33 provinces and some 500 regencies to establish so-called Religious Harmony Forums (Forum Kerukunan Umat Beragama or FKUB) as advisory bodies to governors, mayors and regents. The decree stipulates that the composition of FKUBs should “mirror the composition of religions” in each area. Consequently, the dominant religion in any given area –whether it be Muslim in western Indonesia and Christian in areas of eastern Indonesia—has the majority  of members in  a 17-strong FKUB (in a regency or mayoralty) or a 21-member provincial FKUB.

President Susilo Bambang Yudhoyono. Photo credit: demokrat.or.ir

The decree also restricts the construction of houses of worship to the “real needs” and “composition of the population” in the area. A permit for constructing a house of worship requires:

• List of names and ID cards of at least 90 people who will use the house of worship. This list should be endorsed by the village head;
• Support letter from at least 60 people living in the area. This support letter should be endorsed by the village head;
• Written recommendation from the local Ministry of Religious Affairs; and
• Written recommendation from the local FKUB.

The result of the decree has been a legally sanctioned block on construction of new houses of worship for religious minorities in areas where Muslims are in the majority, including the islands of Java and Sumatra. In some cases, the decree has even blocked Christian congregations from renovating existing church buildings. Militant Islamists have in some areas effectively hijacked the decree and imposed vigilante-style enforcement of alleged violations. On March 21, 2013, in Bekasi, a suburb of Jakarta, the local government used an excavator vehicle to demolish the new red-brick structure of the Batak Protestant Christian Church (Huria Kristen Batak Protestan, HKBP). Officials ordered the church demolished for lack of a building permit on the demand of the Islamic People’s Forum in Taman Sari (Forum Umat Islam Taman Sari), a militant Islamist organization.

The Communion of Churches in Indonesia, a grouping of Protestant churches, has criticized the decree as more repressive than a similar regulation promulgated in 1969 during the rule of the late dictator Suharto.

Since 2005, Yudhoyono’s government has also aggressively enforced the country’s 1965 blasphemy law, an overbroad and vague legal holdover from Sukarno’s authoritarian rule. More than 100 people have been prosecuted for blasphemy since 2005 including Sebastian Joe Tajir, a Muslim sentenced to four years’ imprisonment in November 2012 for posting comments about the existence of God on his Facebook page.

When a group of Muslim scholars, including former president Abdurrahman Wahid, challenged the discriminatory nature of the blasphemy law in the Constitutional Court, Yudhoyono and his cabinet vigorously defended it. The court, in an 8-1 decision on April 19, 2010, ruled that the 1965 blasphemy law, which provides criminal penalties for those who express religious beliefs deviating from the law’s tenets of protecting six officially recognized religions, is a lawful restriction of minority religious beliefs because it allows for the maintenance of “religious harmony.”

In 2008, Yudhoyono’s concept of “religious harmony” included his government’s anti-Ahmadiyah regulation, which banned the Islamic sect from “propagating” Ahmadiyah teachings. The regulation includes a maximum five years prison term for Ahmadiyah found guilty of proselytizing.

The ruins of a house belonging to a leader of the Ahmadiyah community, attacked by a mob in February 2011. Photo Credit: VOA News

That decree paved the way for Sunni Islamist militant groups such as the Islamic Defenders Front (Front Pembela Islam, FPI) to begin targeting Ahmadiyah and their mosques with harassment, intimidation and violence. The most egregious example of that violence occurred in February 2011, when Muslim militants killed three Ahmadiyah men in Cikeusik, western Java, in an unprovoked attack during which police on the scene refused to intervene to help the Ahmadiyah. Across Java and Sumatra there are currently more than 100 Ahmadiyah mosques shuttered at the order of local governments.

President Yudhoyono has failed to act to roll back these abuses and to protect the rights of Indonesia’s religious minorities. Instead, in October 2012 Yudhoyono devoted his speech at the United Nations General Assembly in New York to call on UN member countries to adopt an international legally binding instrument to ban blasphemy against religious symbols.

As Indonesians prepare to go to the polls on July 9 to elect Yudhoyono’s successor, they should demand that their presidential candidates explain how they’ll address the damage that Yudhoyono has done to religious freedom over the past decade.

Failure to do so will only worsen religious intolerance and create new victims of harassment, intimidation and violence.
……………
Andreas Harsono is an Indonesia researcher at Human Rights Watch. You can follow him on Twitter at @AndreasHarsono.

http://asiapacific.anu.edu.au/newmandala/2014/05/13/undoing-yudhoyonos-sectarian-legacy/

RUU Perlindungan Umat Beragama

Kompas, Kamis, 27 November 2014 | 09:18 WIB

Oleh: Rumadi Ahmad

MENTERI Agama Lukman Hakim Saifuddin, sebagaimana dilansir sejumlah media, menyatakan, Kementerian Agama sedang mempersiapkan Rancangan Undang-Undang Perlindungan Umat Beragama.

Menurut dia, RUU PUB merupakan hasil forum group discussion yang dilakukan Kementerian Agama dengan melibatkan tokoh-tokoh dari beberapa agama (28/10/2014). Keinginan Kementerian Agama untuk menginisiasi lahirnya UU seperti ini sudah ada sejak lama meski dengan nama berbeda.
Tahun 2010, dalam Rapat Kerja Komisi VIII DPR dengan Menteri Agama dan Menteri Dalam Negeri disepakati percepatan pembahasan RUU Kerukunan Umat Beragama (RUU KUB). Peraturan Bersama Menteri Dalam Negeri dan Menteri Agama Nomor 9 dan 8 Tahun 2006 tentang Tempat Ibadah juga disepakati dinaikkan statusnya menjadi UU.

Gagasan membuat RUU KUB muncul seiring banyaknya kasus kekerasan bermotif agama, termasuk penusukan terhadap pendeta gereja HKBP Ciketing, Bekasi. Jauh sebelum itu, tahun 2003 sudah beredar RUU KUB yang diduga dikeluarkan Litbang Departemen Agama (sebelum jadi Kemenag) meskipun itu tidak diakui. Pada Agustus 2011, beredar dokumen naskah akademik dan draf RUU KUB dari Baleg DPR yang isinya ada kemiripan dengan RUU KUB Litbang Kemenag 2003.

Melindungi
Pertanyaannya, apakah substansi RUU yang hendak diusulkan Kemenag sekarang ini merupakan kelanjutan belaka dari perkembangan di atas, atau ada substansi yang berubah. Pertanyaan ini tentu belum bisa dijawab karena RUU PUB hingga sekarang belum ada naskah akademik dan draf RUU-nya. Apakah hanya mengubah nama dari RUU KUB menjadi RUU PUB, ataukah ada perubahan paradigmatik yang lebih mendasar.

Lukman Hakim mengungkapkan, gagasan pokok dari RUU PUB adalah memastikan perlindungan umat beragama, terutama dalam dua hal: kemerdekaan memeluk agama di satu pihak dan kemerdekaan menjalankan agama sesuai keyakinan yang dipeluk. Jaminan ini sebenarnya sudah ditemukan dalam konstitusi UUD 45. Namun, belum ada UU turunan yang mengimplementasikan jaminan konstitusi.

Lukman menyebutkan, RUU PUB ini diharapkan bisa memberikan perlindungan bagi masyarakat yang menganut agama di luar Islam, Kristen, Katolik, Hindu, Buddha, dan Konghucu. ”Kami rasakan saat ini ada perilaku diskriminatif terhadap masyarakat di luar keenam agama itu,” ujarnya.  Pernyataan ini mengindikasikan adanya spirit berbeda dengan RUU KUB yang sama sekali tidak mempersoalkan posisi agama dan keyakinan di luar enam agama yang diakui negara. Hal ini mengindikasikan ada paradigma melindungi dan menghormati, bukan mengatur dan mengontrol.

Paradigma mengatur dan mengontrol lebih dominan dalam perbincangan RUU KUB yang diproyeksikan sebagai alat mengintegrasi dan perekayasa sosial. Dengan demikian, RUU KUB memang diproyeksikan untuk mengintegrasikan, mengontrol, dan merekayasa masyarakat. Hal itu tak bisa dilepaskan dari kepentingan orang atau kelompok yang memegang kekuasaan. Dari perspektif ini jelas paradigma yang digunakan adalah menempatkan masyarakat sebagai ”obyek” yang perlu diintegrasikan, dikontrol, dan direkayasa.

Negara dan kelompok mayoritas adalah ”subyek” yang mengontrol, mengintegrasikan, dan merekayasa. Hal ini dilakukan untuk mengamankan kepentingan-kepentingan negara dan juga mayoritas. Dengan demikian, kepentingan-kepentingan rakyat, terutama minoritas, tetap harus disubordinasikan dalam kepentingan negara dan mayoritas.

Dengan demikian, RUU PUB yang digagas Lukman Hakim akan punya arti penting jika ada spirit sungguh-sungguh untuk melindungi dan memfasilitasi warga negara agar dapat menjalankan agama dan keyakinannya dan tak dihantui diskriminasi. Ini penting ditegaskan karena dalam praktiknya, istilah melindungi sering dibelokkan jadi membelenggu dan membatasi.

RUU PUB juga harus dipastikan bisa menghilangkan diskriminasi berdasarkan agama dan keyakinan. Harus diakui, sekarang ini masih ada perlakuan diskriminatif terhadap pemeluk keyakinan keagamaan di luar enam agama yang dianggap sah. Hal ini sudah berjalan puluhan tahun dan tak ada terobosan hukum untuk menghilangkan. RUU PUB harus mampu menerobos hal ini.

Hal ini bisa dilakukan jika definisi agama diperluas sehingga bisa mencakup semua jenis kepercayaan keagamaan, termasuk agama lokal yang banyak hidup di seluruh Nusantara. Bukan pembuat UU yang mendefinisikan sebuah kepercayaan atau tidak, tetapi pemeluknya sendiri. Jika hal ini gagal dilakukan, bukan tak mungkin, meski RUU-nya ”perlindungan”, justru berisi represi dan legalisasi diskriminasi.

Bukan obat mujarab
Meskipun demikian, harus disadari sejak awal, UU tidak bisa jadi obat mujarab untuk menyelesaikan persoalan kehidupan beragama. Dalam visi-misi Presiden Joko Widodo disebutkan, salah satu problem pokok bangsa adalah merebaknya intoleransi. Apakah RUU PUB upaya untuk menjawab problem itu? Kalau RUU PUB dimaksudkan untuk menjawab ini, saya bisa pastikan ini bukan jawaban yang tepat. Intoleransi terjadi di mana-mana bukan karena kekosongan hukum, melainkan lebih akibat lemahnya penegakan hukum dan kepemimpinan.

Bukan berarti penulis alergi dengan perumusan aturan kehidupan beragama. Regulasi kehidupan keagamaan pada tingkat tertentu dibutuhkan, tetapi harus mempertimbangkan beberapa hal. Pertama, regulasi keagamaan melalui perumusan pasal-pasal dalam UU tak berarti bisa menyelesaikan semua problem kehidupan beragama.

Adalah keliru jika ada yang beranggapan bahwa problem kehidupan beragama karena ketiadaan aturan perundang-undangan. Pasal-pasal UU tak ada artinya jika relasi sosial keagamaan di Indonesia tak cukup sehat, aparat pemerintah dan penegak hukum tak punya kapasitas melakukan penegakan hukum, atau budaya hukum tak mendukung. Karena itu, hal yang jauh lebih penting adalah membangun sistem kehidupan keagamaan yang sehat, terbuka, dan adil. Tanpa itu, aturan sebagus dan sedetail apa pun tidak akan banyak gunanya, bahkan bisa menjadi sumber konflik baru.

Kedua, menggunakan paradigma yang benar: dari mengatur menjadi melayani; dari mengontrol menjadi melindungi. Perubahan paradigma ini harus diikuti sense of minority, sebuah sikap sensitif terhadap kebutuhan kelompok minoritas. Sense of minority inilah yang selama ini absen dalam pembahasan kehidupan keagamaan.

Dalam soal tempat ibadah, misalnya, mengatur tempat ibadah bagi Muslim di Jawa tak bisa disamakan dengan Muslim di Papua atau Manado. Begitu juga mengatur tempat ibadah umat Hindu di Bali tak bisa disamakan dengan Hindu di Jawa dan seterusnya. Ketiadaan sense of minority ini kemudian melahirkan aturan-aturan yang justru menyulitkan kalangan minoritas. Alih-alih sense of minority, yang dikedepankan justru sikap dan cara berpikir untuk melindungi kepentingan mayoritas dari ancaman minoritas.

Ketiga, harus dipastikan, RUU PUB bisa menghilangkan diskriminasi berdasar agama dan keyakinan, tidak justru melanggengkan diskriminasi. Jika hal itu dilakukan, RUU PUB akan membawa perubahan besar dalam kehidupan berbangsa.

Rumadi Ahmad
Dosen Fakultas Syariah UIN Syarif Hidayatullah Jakarta;
Peneliti Senior The Wahid Institute dan Komisioner Komisi Informasi Pusat

http://nasional.kompas.com/read/2014/11/27/09184961/RUU.Perlindungan.Umat.Beragama

Khilafah dalam Islam (Diskusi)

Public Discussion on "Khilafah in Islam", Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI) Kebayoran Lama, Jakarta, 21 March 2015.